Blog de Arinda

OBJETIVO :En este Blog vas a encontrar mis producciones en pintura y escultura. Además, material recopilado a través de mi trabajo como maestra, directora e inspectora, que puede ser de interés para docentes y estudiantes magisteriales .

domingo, 9 de agosto de 2026

9 de AGOSTO de 1896, NACIA JEAN PIAGET- BIOGRAFÍA



JEAN PIAGET : UN REVOLUCIONARIO EN LA PEDAGOGÍA MODERNA

Siempre me gusta pensar 
sobre un problema antes de 
leer nada acerca de él"
 JEAN PIAGET

Jean Piaget nació el 9 de agosto de 1896, en la Villa Suiza de Neuchátel.

Fue un biólogo suizo, pionero de la psicología evolutiva y padre de la epistemología genética, reconocido por sus aportes al estudio de la infancia y por su teoría cognitiva constructivista del desarrollo de la inteligencia.

Hijo mayor del suizo Arthur Piaget y de la francesa Rebecca Jackson Su padre era un destacado profesor de literatura medieval en la Universidad de Neuchâtel.
Su padre cultivó su pensamiento crítico y fue  quien le enseñaría a interesarse por los detalles, analizarlos e incluirlos en la síntesis general de las cosas.
Familia de Jean Piaget

Piaget fue un niño precoz que desarrolló un interés temprano por la biología y el mundo natural, especialmente los moluscos. A los 11 años, mientras cursaba sus estudios en el Instituto Latino de su ciudad natal, redactó un estudio referido a cierta especie de gorrión albino. Este breve artículo, es considerado como el punto de partida de una distinguida carrera científica ilustrada por sesenta libros y cientos de artículos
Interesado por los fósiles, se presenta en el Museo Natural de Neuchátel con deseos de trabajar, y fue el director del museo quien lo orienta en la clasificación de su vasta colección de conchillas.

Joven Piaget

Publica trabajos sobre malacología (moluscos), en revistas especializadas.
El Museo de Historia Natural, habiendo reconocido el excelente trabajo de Piaget dentro de las publicaciones, le ofrece el cargo de conservador de moluscos, que tiene que rechazar por ser aún un estudiante; provocando redoblar sus esfuerzos por concluir sus estudios secundarios e ingresar a la universidad de Ciencias de Neuchátel.
Se licenció y doctoró en biología en la Universidad de su ciudad natal en 1918. A partir de 1919 estudió brevemente y trabajó en la Universidad de Zúrich, Durante este período, el joven Piaget, se preocupa por la filosofía, la metafísica y la teología. Escribió textos líricos, poemas y una novela (investigación, 1918). Consideraba posteriores escritos de adolescencia, pero será cruciales para la evolución de su pensamiento.
Su interés en el Psicoanálisis, que florecía en esa época, parece haber comenzado ahí en el joven Piaget.

Binet
Después se trasladó a Grange-aux-Belles en Francia, donde enseñó en una escuela para niños dirigida por Alfred Binet, creador del Test de Inteligencia Binet, y con quien había estudiado brevemente en la Universidad de París. Mientras calificaba algunas instancias de estas pruebas de inteligencia, Piaget notó que niños jóvenes daban respuestas equivocadas a ciertas preguntas de manera consistente.
En 1920 participó en el perfeccionamiento de la Prueba de Inteligencia de C.I. (Cociente de Inteligencia) inventado por Stern, momento importante en la definición de su actividad futura, en el cual detectó "errores sistemáticos" en las respuestas de los niños.
En 1921, fue llamado por Edouard Claparède y Pierre Bovet en el Instituto Jean-Jacques Rousseau de la Universidad de Ginebra, para el cargo de jefe de obra
En 1923 contrajo matrimonio con Valentine Châtenay, con quien tuvo tres hijos: Lucienne, Laurent y Jacqueline a quienes Piaget estudió desde su infancia.
Jean Piaget publica trabajos sobre los problemas de entendimiento en los niños que fracasan en los test, lo cual llama la atención del director del Instituto, Jean Jacques Rousseau de Ginebra, quien le ofrece el puesto de director de investigaciones del Instituto, cargo que aceptó en 1921, a los 25 años de edad, y ahí trabajó arduamente durante 10 años, lapso de tiempo en que publica cinco libros que constituyen la base de la epistemología genética.


En el año 1926  publica El pensamiento y lenguaje del niño.
Este libro trata de dos temas fundamentales para el educador y el psicólogo: el lenguaje y el pensamiento en el niño pequeño. ¿Es la vocalización infantil, simplemente, un comportamiento casual? Diversos capítulos estudian este tema, a la vez que presentan una teoría coherente del lenguaje infantil. Jean Piaget, por su part e, examina la tendencia de los niños a tratar los nombre como si fueran parte de los objetos designados; las ideas de castigo, retribución y justicia en edades tempranas; y finalmente, el proceso de comunicación entre los niños. El contenidos de los estudios abordados en este libro y su elaboración por autoridades de primera magnitud lo convierten en instrumento indispensable para psicólogos y educadores.

La representación del mundo en el niño (1926).

En el año 1928 publica Juicio y razonamiento en el niño. 

 El criterio moral en el niño (1934).




Piaget utiliza el juego de las canicas para analizar la moral del niño, coge este juego porque en él los niños establecen normas que luego debencumplir todos, así observa el comporamiento de niños de diferentes edades para analizarlo.
La mayoría de las reglas morales que el niño aprende a respetar vienen dadas por los adultos, pero en losjuegos simples, como es el juego de las canicas, las reglas son elaboradas por los niños.
En estas reglas de juego hay dos grupos de fenómenos :
- la práctica de las reglas
- la conciencia de laregla
La regla evoluciona con la edad; ni la práctica ni la conciencia de la regla son idénticas a 6 y a 12 años.
Así, desde el punto de vista práctico se pueden distinguir 4 estadios:
1. Estadio "individual " : el niño juega con las canicas como desee
2. Estadio " egocéntrico " : el niño recibe del exterior el ejemplo de las reglas pero juega para sí ,al jugar con los demás no intenta ganarles.3. Estadio " cooperación " : se unifican las reglas y cada niño intenta dominar a los compañeros.
4. Estadio " codificación de las reglas " : se tienen en cuenta las reglas con todo detalle, elcódigo de las reglas es conocido por la sociedad entera.
En cuanto a la conciencia de la regla :
Durante el primer estadio la regla no es una realidad obligatoria, sino que se sigue inconscientementecomo ejemplo, después la regla se convierte en "sagrada", y por último se convierte en una ley debida al consentimiento mutuo, que hay que respetar si se quiere ser leal.
Hay tres leyes de conducta:a.conductas motrices
b.conductas egocéntricas
c.conducta de cooperación
Estos tres tipos decomportamiento corresponden cada uno a un tipo de reglas:
a.regla motriz, que es debida a la inteligencia motriz preverbal, independiente de las relaciones sociales.
b.regla coercitiva, que se debe...

 
El desarrollo de la noción del tiempo (1946).


 La formación del símbolo en el niño (1946).
 
La mente del niño sigue desde un principio un proceso más o menos determinado y sistemático en su afán de comunicarse con el mundo exterior y llegar a su comprensión. Para ello recurre al símbolo y lo obtiene de la imitación, el juego y el sueño, que lo ayudan a captar las imágenes y a representarlas cada vez con mayor claridad. Jean Piaget, conocido por sus numerosos trabajos sobre la psicología del niño y su evolución, hace en este volumen una investigación minuciosa de los pasos sucesivos de la mente infantil -desde la ausencia de imitación hasta la representación cognoscitiva (las llamadas categorías representativas)- basándose en observaciones directas que ejemplifican sus razonamientos y conclusiones. Éstos, debidamente afirmados con pruebas derivadas de multitud de datos, son utilizados para apoyar su generalización de los pasos dinámicos de la mente: la asimilación y la acomodación. Reconoce las diferencias que existen entre los individuos y en todo el libro se hace intrínseco el por qué de tales formas de reaccionar ante el mundo exterior.


La psicología de la inteligencia (1947).
 
 

 Introducción a la epistemología genética (1950).

El nacimiento de la inteligencia en el niño es publicado en el año1954.


En el año 1964 publica Seis estudios de psicología.
 Seis estudios de psicología está dividido en dos partes; en la primera parte del libro, “El desarrollo mental del niño”, el autor intenta describir la evolución del niño y el adolescente en base al concepto de equilibrio, que es explicado en la obra (es la parte central del trabajo).La segunda parte contiene cuatro artículos y conferencias más que se refieren a funciones más concretas, como son el lenguaje, el pensamiento, la inteligencia y la noción de equilibrio, y un último artículo que se centra en problemas metodológicos de la psicología de la inteligencia


 Memoria e inteligencia (1968).
 



Escribe Psicología y pedagogía en el año1969 que es publicado en el año 1970.

Este libro se publicó por primera vez hace más de treinta años y desde entonces no ha dejado de leerse. ¿Por qué? Porque las consideraciones del eminente psicólogo suizo sobre la tan necesaria renovación de la pedagogía siguen teniendo la misma vigencia, y la misma fuerza de convicción, que cuando fueron escritas.En efecto las reflexiones de Piaget sobre los métodos educativos y sus bases psicológicas, o sobre la confección de los programas o la formación de maestros de enseñanza primaria y secundaria, significa, en su conjunto, un replanteamiento radical de nuestro sistema pedagógico.Y las propuestas contenidas en este libro, fundadas en su base experimental sólida, conforman un programa de renovación pedagógica que aun estamos muy lejos de haber cumplido

Fue sucesivamente profesor de psicología, sociología, filosofía de la ciencia en la Universidad de Neuchâtel (1925 a 1929).
Profesor de historia del pensamiento científico en la Universidad de Ginebra de 1929 a 1939.
Director de la Oficina de Educación Internacional desde 1929 a 1967.
Profesor de psicología y sociología en la Universidad de Lausanne de 1938 a 1951.
Profesor de sociología en la Universidad de Ginebra de 1939 a 1952.
Profesor de psicología experimental de 1940 a 1971.
Fue profesor invitado a enseñar en la Sorbona desde 1952 a 1963.

En 1950 publica la Teoría del Conocimiento, en tres tomos

En 1955, Piaget creó el Centro Internacional por la Epistemología Genética de Geneva.
Jean Piaget muere en Ginebra el 16 de setiembre de 1980.

LEGADO DE PIAGET A LOS EDUCADORES
Podemos decir que el mérito más importante que se le concede a Piaget es el de haber renovado completamente la concepción que se tenía del pensamiento del niño, demostrando que el pensamiento del niño es totalmente diferente del adulto.
Su trabajo de psicología y Epistemología genética están dirigidos a responder a la cuestión fundamental de la construcción del conocimiento.
 A través de diversas investigaciones realizadas mediante el estudio de la lógica del niño, Piaget fue capaz de destacar, por un lado, que el pensamiento infantil se construye progresivamente, siguiendo sus propias leyes, y por otro lado, evoluciona a lo largo de la vida a través de etapas características antes de alcanzar el nivel del adulto. Piaget prueba experimentalmente que el pensamiento del niño es fundamentalmente diferente del  adulto.
El trabajo de Piaget es transmitido a todo el mundo y continúa inspirando hoy en el hacer de los docentes. Sus trabajos en áreas tan diversas como la psicología, sociología, educación, epistemología, economía y derecho, son consultados por estudiantes y docentes de todo el mundo, como lo demuestran los catálogos anuales publicados por la Fundación archivos Jean Piaget.
 Piaget es considerado hoy como el mejor psicólogo del siglo XX.
Distinguió cuatro etapas en el desarrollo intelectual del niño.


 En el estadio sensoriomotriz —desde el nacimiento a los dos años—, el niño se ocupa de adquirir control motor y conocer los objetos del mundo físico, pero aún no forma símbolos de estos objetos.


Después, en el periodo preoperacional, de los dos a los siete años, el niño se ocupa de adquirir habilidades verbales y empieza a elaborar símbolos de los objetos que ya puede nombrar, pero en sus razonamientos ignora el rigor de las operaciones lógicas.


Será después, en la etapa de las operaciones concretas, de los siete a los doce años, cuando el niño sea capaz de manejar conceptos abstractos como los números y de establecer relaciones.


De los doce a los quince años (edades que se pueden adelantar por la influencia de la escolarización), desarrolla la etapa operacional formal, si es que alcanza esta etapa, porque según Piaget, no toda la población llega a este nivel, y operará lógica y sistemáticamente con símbolos abstractos, sin una correlación directa con los objetos del mundo físico.

HOMENAJES

Recibió más de 30 doctorados honoris causa de universidades, el Premio Erasmus, Balzan y muchos otros honores Ginebra, precios suizos y extranjeros. 


Busto de Piaget en Ginebra (Suiza) 

El C.P.E.E Jean Piaget ,situado entre las localidades granadinas de Armilla y Ogíjares, es el único centro público de educación especial de la provincia


Instituto Jean Piaget - Salta Argentina
FUENTE

https://www.britannica.com/biography/Jean-Piaget

https://www.verywellmind.com/jean-piaget-biography-1896-1980-2795549

https://uruguayeduca.anep.edu.uy/efemerides/nace-jean-piaget

https://piaget.org/about-piaget/

https://psicologiaymente.com/desarrollo/teoria-del-aprendizaje-piaget

https://catedraaliciagoyena.ces.edu.uy/index.php/biblioteca/novedades-biblioteca/193-jean-piaget-y-la-psicologia

https://es.wikipedia.org/wiki/Jean_Piaget

9 DE AGOSTO DÍA INTERNACIONAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

 






El Día Internacional de los Pueblos Indígenas, fue proclamado por la Asamblea General de las Naciones Unidas (ONU).

Este día se celebra cada 9 de agosto, fecha que conmemora la primera reunión en 1982 del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la ONU, y fue establecido oficialmente en 1994 por la Asamblea General de Naciones Unidas.

 ¿Por qué se eligió esta fecha para honrar a los pueblos indígenas?

En esa fecha se conmemora la primera reunión que celebró el Grupo de Trabajo sobre las múltiples Poblaciones de pueblos originarios de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías, en 1982.


La cronología que desembocó en la conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Indígenas


1982: Se realizó la primera reunión del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías de la ONU. Este encuentro marcó el inicio de un proceso para promover y proteger los derechos de los pueblos indígenas a nivel internacional.

 

1993: La Asamblea General de las Naciones Unidas proclamó el Año Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo para reconocer su importancia y avanzar en la promoción de sus derechos.

 

23 de diciembre de 1994: Durante el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo (1995-2004), la Asamblea General de la ONU adoptó la resolución 49/214 que estableció oficialmente el 9 de agosto como el Día Internacional de los Pueblos Indígenas. Esta fecha fue elegida para conmemorar la primera reunión de 1982.

 

1995: Se celebró por primera vez el Día Internacional de los Pueblos Indígenas, dándose inicio a una conmemoración anual para destacar sus derechos, culturas y contribuciones.

 

Posteriormente, se avanzó en la creación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, un marco universal para reconocer sus derechos humanos, sociales, culturales y políticos.

 

En años recientes, la ONU ha proclamado períodos especiales como el Decenio Internacional de las Lenguas Indígenas (2022-2032) para promover la preservación cultural y lingüística de estos pueblos.

 

Esta secuencia refleja un proceso de reconocimiento internacional que arrancó con la primera reunión en 1982 y culminó con la proclamación oficial del día y acciones continuas para proteger y promover los derechos indígenas en el mundo.

Necesitamos a los Indígenas para conseguir un mundo mejor

Existen alrededor de 476 millones de Indígenas viviendo a lo largo de 90 países. Estos pueblos constituyen alrededor del 6% de la población mundial, y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando al menos el 15% por ciento de los más pobres en el mundo.

 

Los Pueblos Indígenas han heredado y practican culturas y formas únicas de relacionarse con la gente y el medio ambiente. Retienen, además, rasgos sociales, culturales, económicos y políticos que son distintos de los predominantes en las sociedades en las que viven.

 

Pese a sus diferencias culturales, los Pueblos Indígenas de todo el mundo comparten problemas comunes a la hora de proteger sus derechos como pueblos diferentes.

 

Las poblaciones autóctonas han buscado durante años el reconocimiento de sus identidades, su forma de vida y el derecho sobre sus territorios tradicionales y recursos naturales.

 

Pese a ello, a lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

 

Para dar a conocer las necesidades de estos grupos de población, cada 9 de agosto se conmemora el Día Internacional de los Pueblos Indígenas en reconocimiento a la primera reunión de trabajo de las Naciones Unidas sobre la población Indígena que tuvo lugar en Ginebra en 1982.



OBJETIVOS

Los objetivos de conmemorar el Día Internacional del Pueblo Indígena son principalmente reconocer y celebrar la diversidad cultural, la identidad y los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo. Este día invita a reflexionar sobre las condiciones sociales, económicas y políticas que enfrentan estos pueblos, como la pobreza, discriminación, pérdida de territorio y amenazas a sus lenguas y culturas. Busca promover el respeto, la inclusión, la igualdad y la participación plena de los pueblos indígenas en la sociedad, garantizando su autonomía, la preservación de su cultura, idioma y tradiciones, y su acceso a oportunidades en condiciones de igualdad. Además, pretende visibilizar sus aportes a la humanidad y sensibilizar sobre la importancia de proteger sus derechos y recursos en armonía con el medio ambiente.

 

En detalle, entre los objetivos específicos destacan:

 

Reflexionar sobre la situación de los pueblos indígenas y sus derechos humanos.

 

Promover sociedades inclusivas que respeten y valoren la diversidad cultural indígena.

 

Garantizar el derecho a la autodeterminación y la participación política y social.

 

Preservar y revitalizar las lenguas indígenas, que están en riesgo de desaparecer.

 

Sensibilizar acerca de las desigualdades y vulnerabilidades, como la pobreza extrema, menor esperanza de vida y falta de acceso a educación y salud adecuada.

 

Reconocer el rol de los pueblos indígenas como guardianes del conocimiento ancestral, la biodiversidad y prácticas sostenibles ante la crisis ambiental.

 

Fomentar políticas públicas y acciones que protejan sus derechos y promuevan su desarrollo integral.

 

LEMA 2026




«Honrar a las parteras Indígenas: salvaguardar la vida y el bienestar»

Introducción

 El Día Internacional de los Pueblos Indígenas, celebrado cada 9 de agosto, constituye una oportunidad para reconocer la diversidad cultural de los pueblos indígenas, visibilizar sus aportes y llamar la atención sobre los desafíos que enfrentan en materia de derechos, salud, educación, territorio y preservación de sus culturas. La fecha recuerda la primera reunión del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre las Poblaciones Indígenas, celebrada en Ginebra en 1982.

 En 2026, las Naciones Unidas centran la conmemoración en un aspecto especialmente significativo de los sistemas de conocimiento indígena: la partería. El lema «Honrar a las parteras Indígenas: salvaguardar la vida y el bienestar» no se limita a reconocer una ocupación o un servicio de salud. Plantea una reflexión más amplia sobre el valor de los conocimientos ancestrales, la identidad cultural, la autonomía de los pueblos indígenas y la necesidad de garantizar una atención sanitaria respetuosa de sus culturas.

 

1. El significado de «honrar»

 La primera palabra del lema, «honrar», tiene una importancia fundamental. No significa únicamente reconocer públicamente a las parteras indígenas, sino valorar el conocimiento, la experiencia y la función social que desempeñan dentro de sus comunidades.

 Las parteras indígenas son presentadas por la ONU como guardianas de conocimientos y cuidadoras. Su labor está vinculada con sistemas de conocimiento que han sido transmitidos entre generaciones y que integran dimensiones físicas, sociales, espirituales, comunitarias y territoriales.

 Por ello, honrarlas implica reconocer que existen distintas maneras de comprender y acompañar los procesos relacionados con el embarazo, el nacimiento y el bienestar de las familias. También supone cuestionar la idea de que solamente los conocimientos institucionalizados o académicos poseen valor.

 Sin embargo, reconocer los conocimientos indígenas no significa enfrentar la medicina tradicional con la medicina científica. El planteamiento de la ONU apunta hacia la importancia de promover enfoques culturalmente apropiados y de buscar formas respetuosas de articulación entre distintos sistemas de atención.

 

2. Las parteras como guardianas de conocimiento

 

La partería indígena representa mucho más que la asistencia durante el nacimiento. Forma parte de sistemas culturales de conocimiento construidos durante generaciones.

 

Estos conocimientos pueden comprender prácticas de cuidado, formas de acompañamiento familiar y comunitario, conocimientos sobre el territorio y la naturaleza, lenguas, valores y concepciones particulares sobre la vida y el bienestar.

 Por esa razón, cuando desaparece o se debilita la transmisión de estos conocimientos, la pérdida no afecta únicamente a una práctica sanitaria. También puede significar la pérdida de una parte de la memoria cultural de una comunidad.

 La ONU señala precisamente que la partería indígena contribuye a transmitir conocimientos, fortalecer la identidad cultural y garantizar la continuidad de las formas de vida de los pueblos indígenas.

 

3. «Salvaguardar la vida»: una cuestión de salud y derechos

 La segunda parte del lema —«salvaguardar la vida»— coloca la salud en el centro de la reflexión.

 En numerosas comunidades indígenas, especialmente en zonas rurales o remotas, existen obstáculos geográficos, económicos, sociales y culturales que pueden dificultar el acceso a los servicios sanitarios. En estos contextos, las parteras pueden desempeñar un papel importante como personas de confianza dentro de la comunidad y como puente entre las familias y los servicios de salud.

La propia ONU destaca que, en determinadas comunidades rurales y remotas de América Latina, las barreras geográficas y culturales pueden dificultar el acceso a centros sanitarios, haciendo especialmente relevante el acompañamiento de las parteras tradicionales.

 Por tanto, salvaguardar la vida implica garantizar que las personas puedan recibir atención adecuada, segura y respetuosa de sus derechos, independientemente de su origen étnico, lugar de residencia o cultura.

 

4. El concepto de «bienestar»

 El término «bienestar» amplía todavía más el significado del lema.

 Desde una perspectiva estrictamente médica, el bienestar podría entenderse como la ausencia de enfermedad. Los sistemas de conocimiento indígena, sin embargo, suelen situar la salud dentro de una concepción más amplia de las relaciones entre persona, comunidad, territorio y espiritualidad.

 La ONU señala que los conocimientos indígenas están arraigados en cosmovisiones holísticas que conectan territorio, espiritualidad, comunidad y formas de vida.

Así, el bienestar no debe entenderse exclusivamente como una cuestión individual. También puede relacionarse con el apoyo de la familia y la comunidad, la identidad cultural, la relación con el territorio y la posibilidad de mantener prácticas culturales propias.

 Este enfoque resulta especialmente importante porque permite entender la salud como un derecho que debe ser compatible con la dignidad, la cultura y la identidad de las personas.

 

5. El problema de las barreras estructurales y la discriminación

 El lema también funciona como una llamada de atención sobre las dificultades que enfrentan las parteras indígenas.

 Según la ONU, su práctica continúa afectada por barreras estructurales y discriminación, que pueden limitar tanto el reconocimiento de los sistemas de conocimiento indígenas dentro de los marcos sanitarios formales como el acceso a una atención culturalmente apropiada.

 Esto revela una contradicción: por un lado, se reconoce la importancia de los conocimientos indígenas; por otro, quienes los conservan pueden encontrar obstáculos para ejercer y transmitir sus conocimientos.

 Por ello, «honrar» no debería quedarse en un reconocimiento simbólico. El verdadero desafío consiste en transformar las condiciones que producen discriminación y exclusión.

 

6. La importancia de la interculturalidad

 Uno de los principales mensajes del lema es la necesidad de avanzar hacia una atención sanitaria intercultural.

 La interculturalidad significa reconocer que diferentes culturas pueden aportar conocimientos y perspectivas valiosas. En el ámbito de la salud, esto requiere que los servicios sanitarios sean capaces de respetar las lenguas, costumbres, valores y concepciones culturales de las comunidades a las que atienden.

 Esto tampoco significa aceptar automáticamente cualquier práctica sanitaria por el simple hecho de ser tradicional. La protección de la vida y el bienestar exige que toda atención respete los derechos humanos y la seguridad de las personas.

El desafío consiste, por tanto, en construir sistemas capaces de dialogar con los conocimientos indígenas sin menospreciarlos y, al mismo tiempo, garantizar una atención segura y basada en los derechos.

 

7. La transmisión intergeneracional

Otro elemento fundamental es la transmisión de conocimientos.

 La partería indígena forma parte de conocimientos que se transmiten de generación en generación. Cuando las nuevas generaciones dejan de aprender estas prácticas, no solamente se pierde una determinada forma de atención: también puede debilitarse una conexión con la lengua, la memoria y la identidad cultural.

 La ONU vincula expresamente la partería indígena con la transmisión del conocimiento y la continuidad de las formas de vida indígenas.

 Por ello, proteger a las parteras también implica crear condiciones para que los conocimientos puedan transmitirse de manera digna y voluntaria, especialmente a las generaciones jóvenes.

 

8. Una cuestión relacionada con los derechos de los pueblos indígenas

 El lema de 2026 debe interpretarse dentro de una cuestión más amplia: el derecho de los pueblos indígenas a mantener y desarrollar sus propias culturas, conocimientos y formas de vida.

 La ONU estima que existen alrededor de 476 millones de personas indígenas en unos 90 países, aproximadamente el 6 % de la población mundial. A pesar de ello, estos pueblos se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y representan al menos el 15 % de las personas extremadamente pobres.

 Estos datos ayudan a comprender que la situación de las parteras indígenas no puede analizarse únicamente desde el ámbito sanitario. También está relacionada con desigualdades sociales, económicas, territoriales y culturales.

 

9. Del reconocimiento simbólico a las políticas públicas

 Una de las principales implicaciones del lema es que el reconocimiento debe traducirse en acciones concretas.

 Las políticas públicas pueden orientarse a:

 reconocer el valor de los sistemas de conocimiento indígenas;

combatir la discriminación en los servicios de salud;

promover una atención culturalmente apropiada;

facilitar el diálogo entre sistemas de salud indígenas y servicios sanitarios formales;

apoyar la transmisión intergeneracional de conocimientos;

respetar las lenguas y prácticas culturales;

garantizar que las comunidades indígenas participen en las decisiones que afectan a su salud y bienestar.

 La ONU señala que la conmemoración de 2026 busca precisamente debatir el reconocimiento de la partería indígena, los enfoques culturalmente apropiados de salud y las vías políticas para proteger y apoyar los sistemas de atención y transmisión de conocimientos dirigidos por pueblos indígenas.

 

10. Una mirada hacia las futuras generaciones

 El lema también contiene una dimensión de futuro. Salvaguardar la vida y el bienestar no significa solamente atender las necesidades actuales, sino proteger los conocimientos que pueden contribuir al bienestar de las generaciones futuras.

 En este sentido, las parteras indígenas pueden entenderse como un vínculo entre pasado, presente y futuro: reciben conocimientos transmitidos por generaciones anteriores, los practican en el presente y participan en su transmisión a las nuevas generaciones.

 La protección de estos conocimientos, por tanto, forma parte de una estrategia más amplia de preservación cultural.

 

Conclusión

 

El lema «Honrar a las parteras Indígenas: salvaguardar la vida y el bienestar» propone una reflexión que va mucho más allá del reconocimiento de quienes acompañan los nacimientos en comunidades indígenas.

 Su significado central puede resumirse en tres ideas: reconocer, proteger y transformar.

 Reconocer, porque las parteras indígenas son portadoras de conocimientos y desempeñan funciones importantes dentro de sus comunidades.

Proteger, porque estos conocimientos y las personas que los mantienen enfrentan barreras estructurales, discriminación y riesgos de pérdida o interrupción de su transmisión.

Y transformar, porque el reconocimiento debe traducirse en políticas sanitarias interculturales, respeto de los derechos de los pueblos indígenas y mejores condiciones para que las comunidades puedan preservar y desarrollar sus propios sistemas de conocimiento.

 En definitiva, el lema de 2026 plantea que la salud no puede separarse de la cultura, la identidad, la comunidad y los derechos. Honrar a las parteras indígenas significa reconocer que proteger la vida y el bienestar también implica proteger los conocimientos, las culturas y las comunidades que contribuyen a sostenerlos.

Pintura aborígen


Pueblos Indígenas e inteligencia artificial:

Defendiendo sus derechos de cara al futuro

 

La inteligencia artificial está cambiando el mundo rápidamente. Para los Pueblos Indígenas, esto representa tanto una oportunidad como un riesgo.

 

Aunque la IA puede apoyar la revitalización cultural, el empoderamiento de la juventud y hasta la adaptación al cambio climático, a menudo refuerza los prejuicios, la exclusión, y la tergiversación hacia las comunidades Indígenas.

 

La mayoría de los modelos de la IA se desarrollan sin la participación Indígena, lo que conlleva el riesgo de un uso indebido de sus datos, conocimientos e identidades.

 

Además, la creación de centros de datos masivos en sus entornos también pueden afectar las tierras, los recursos naturales y los ecosistemas Indígenas. Se trata de un nuevo problema que se suma a la ya existente barrera de acceso a las nuevas tecnologías, especialmente en zonas rurales, lo que reduce su participación en los procesos relacionados con la IA.

 

Para liberar todo el potencial de la IA, los Pueblos Indígenas deben ser reconocidos como titulares de derechos, co-creadores y tomadores de decisiones. La inclusión significativa, la soberanía sobre sus los datos y la innovación con base cultural son clave para garantizar que la IA empodere a sus comunidades, sin dejar a nadie atrás.

 

El Día Internacional de los Pueblos Indígenas 2025 pone el foco en este tema con el lema: “Pueblos Indígenas e IA: defendiendo sus derechos de cara al futuro”. 


PAISES CON POBLACION INDIGENA

 Los pueblos indígenas en el mundo

Los pueblos indígenas conforman más de 5.000 grupos distintos en unos 90 países. Están constituidos por 476 millones de personas aproximadamente, es decir, más del 5% de la población mundial y, sin embargo, se encuentran entre las poblaciones más desfavorecidas y vulnerables representando el 15 por ciento de los más pobres.

Son tan importantes porque practican culturas y formas únicas y valiosas de relacionarse con su entorno, y retienen rasgos sociales, culturales y políticos que son muy diferentes a la sociedad globalizada.

A lo largo de la historia, sus derechos han sido siempre violados. En la actualidad, se encuentran sin duda entre las poblaciones más vulnerables y perjudicadas del mundo. La comunidad internacional reconoce ahora que se necesitan medidas especiales para proteger sus derechos y mantener sus culturas y formas de vida.

AMERICA

 

América del sur

Esta información da un panorama claro de la distribución de la población indígena en los países del continente americano.

 

Bolivia: Con un 40-66% de población indígena, dependiendo de la fuente, con varios millones de indígenas reconocidos oficialmente.

Perú: Alrededor del 24-38% de su población es indígena, sumando varios millones.

 

Ecuador: Tiene cerca del 7-25% de población indígena, con más de 1 millón de personas.

 

Chile: Con un 7-11% de población indígena, más de 900 mil personas.

 

Colombia: Aproximadamente el 3,4% de la población, más de 600 mil personas.

 

Paraguay: Aproximadamente el 1,7-2% de población indígena.

 

Argentina: Entre 1,6% y 2,3% de población indígena, más de 900 mil personas.

 

En América Central, todos los países tienen población indígena, aunque con diferentes proporciones y diversidad étnica. Los principales países y su población indígena destacada son:

 

Guatemala: Tiene la mayor población indígena de la región, con aproximadamente un 39-43% según censos, compuesta por 24 grupos étnicos distintos, entre ellos los mayas, que representan la mayoría de los indígenas en el país.

 

Belice: Cuenta con alrededor del 9-11% de población indígena, incluyendo pueblos mayas y otros grupos originarios.

 

Panamá: Aproximadamente un 12% de la población es indígena, con diversos grupos como los guna, ngäbe, buglé y emberá.

 

Honduras: Tiene cerca del 7% de indígenas reconocidos, con grupos como los Lenca, Miskito y Garífuna.

 

Nicaragua: Alrededor del 2-7% de la población es indígena, con comunidades como los miskitos, mayagnas y ramas.

 

Costa Rica: Tiene un menor porcentaje, cerca de un 2% de población indígena, con grupos como los bribris, cabécares y borucas.

 

El Salvador: Presenta una población indígena muy reducida, estimada en menos del 1%, aunque algunas estimaciones sugieren que puede ser mayor debido a población no censada.

 

En total, América Central alberga aproximadamente 65 pueblos indígenas diferentes, distribuidos a lo largo de estos países, con una rica diversidad cultural y tradiciones propias que se mantienen vivas en la actualidad. Estos pueblos indígenas habitan tanto regiones rurales como territorios específicos y desempeñan un rol crucial en la conservación de tradiciones y ecosistemas locales.

 

 

México: Cuenta con la mayor cantidad de población indígena en volumen, con más de 16 millones según el censo de 2010, representando aproximadamente el 10,9% de su población total.

En total, América Latina alberga más de 30 millones de personas indígenas, concentradas sobre todo en México, Guatemala, Bolivia y Perú, que juntos representan más del 80% de la población indígena regional. Además, en América del Norte, indígenas también están presentes en Estados Unidos y Canadá, aunque en proporciones menores.

América del Norte

En América del Norte, tanto Estados Unidos como Canadá tienen población indígena significativa.

Estados Unidos, hay aproximadamente entre 3,3 y 8,8 millones de personas indígenas, representando alrededor del 2,9% de la población total, con más de 570 tribus reconocidas a nivel federal y una importante presencia en reservas indígenas y zonas nativas, incluyendo Alaska.

 

Canadá también existe una población indígena notable, aunque los números específicos no se detallan en esta búsqueda, históricamente suman millones de personas pertenecientes a pueblos originarios como los inuit, métis y diversas naciones indígenas.

 

Estados Unidos y Canadá cuentan con población indígena que mantiene su cultura, tradiciones y derechos, siendo parte importante de la diversidad cultural del continente norteamericano.

Por otra parte, la población indígena enfrenta significativas desigualdades sociales y económicas en muchos de estos países.

 

EUROPA

 

En Europa, el principal pueblo reconocido como indígena es el pueblo sámi, que habita en regiones del norte de Noruega,

Suecia,

Finlandia

y la península de Kola en Rusia.

El pueblo sámi tiene una población estimada de aproximadamente 80,000 personas distribuidas en estos cuatro países.

Ellos han reclamado y son reconocidos en muchos contextos como el pueblo indígena originario de esa región, con derechos propios y autonomía cultural.

 

Además del pueblo sámi, algunos otros grupos minoritarios en Europa se consideran etnias ancestrales o pueblos originarios, pero no todos se reconocen formalmente como indígenas bajo criterios internacionales como los de la ONU. Sin embargo, el pueblo sámi es el caso más claro y emblemático de población indígena en Europa.

 

Groenlandia,

Otro caso particular es Groenlandia, que aunque políticamente pertenece a Dinamarca (país europeo), su población es mayoritariamente inuit, un pueblo indígena de origen ártico, con un 89% de la población.

 

Los países de Europa con población indígena reconocida son

Noruega,

Suecia,

 Finlandia

 Rusia (con el pueblo sámi),

 Dinamarca a través de Groenlandia (con población inuit).

 

No existen otros pueblos indígenas reconocidos en Europa continental con un estatus similar al de los sámi.

 

Esta información refleja la situación actual del reconocimiento de pueblos indígenas en Europa.

 

EUROPA

 

Los países de Asia con población indígena son numerosos y muy diversos, incluyendo:

 

India: Reconoce constitucionalmente una serie de "tribus desfavorecidas" conocidas como adivasis, con una población indígena de alrededor de 200 millones, incluyendo grupos como los Meenas, Nagas, Munda y muchos otros en distintas regiones como el noreste, las colinas y mesetas.

 

China: Tiene varios grupos étnicos indígenas, entre ellos tibetanos, manchúes, zhuang, mongoles, y otros pueblos originarios del este y sur del país.

 

Filipinas: Alberga más de 130 grupos etnolingüísticos indígenas, como los Igorot, Lumad, y Moro, con derechos reconocidos y un alto nivel de diversidad cultural.

 

Indonesia: Tiene entre 50 y 70 millones de personas consideradas pueblos indígenas, aunque el gobierno reconoce oficialmente a los grupos étnicos sin diferenciarlos como pueblos indígenas.

 

Tailandia: Reconoce oficialmente al menos nueve "tribus de las colinas" o pueblos indígenas como los hmong, karen, lisu, akha, lahu, y otros, con una población estimada de alrededor de 5 millones, aproximadamente el 7,2% del total.

 

Japón: Reconoce al pueblo ainu como indígena originario de Hokkaido desde 2008.

 

Nepal: Cuenta con 59 nacionalidades indígenas con su propia lengua, costumbres y estructura social, y es el único país asiático que ratificó el Convenio 169 de la OIT para pueblos indígenas.

 

Rusia (Siberia y Siberia Oriental): Hogar de varios pueblos indígenas, como los nivjis y otros grupos originarios de Siberia y el Lejano Oriente ruso.

 

Malasia y otros países del sudeste asiático también tienen diversos pueblos indígenas, algunos compartidos con países vecinos, como los pueblos Lua y Karen en Tailandia, Myanmar y Laos.

 

En general, Asia concentra aproximadamente dos tercios de los pueblos indígenas del mundo, con una gran variedad de culturas, lenguas y situaciones legales y sociales. Muchas comunidades indígenas en Asia enfrentan desafíos de reconocimiento, desplazamiento y marginación, aunque algunos países avanzan en el reconocimiento y protección de sus derechos.

 

Esta distribución refleja la gran diversidad étnica y cultural del continente asiático en relación con sus pueblos originarios.

 

AFRICA

 

Los países de África con población indígena significativa incluyen:

 

Libia: Alberga a los amazigh (bereberes), con casi un millón de personas, más del 16% de la población total. También viven grupos como los kel-tamasheq (tuareg) en el sur y los tubu en la región del Tibesti, en la frontera con Chad.

 

Sudáfrica: Tiene alrededor del 1% de su población compuesta por pueblos indígenas conocidos como khoisan, que incluyen a los san y los khoikhoi. Estos grupos mantienen estilos de vida tradicionales, y aunque no están oficialmente reconocidos en la legislación nacional, están ganando reconocimiento con nuevas leyes. Además, existen otros grupos étnicos con características indígenas, como zulúes y xhosa, aunque estos tienen un estatus étnico más amplio.

 

República Centroafricana: Es el primer país africano en ratificar el Convenio 169 de la OIT que reconoce derechos de pueblos indígenas, siendo hogar de pueblos indígenas como los pygmeos.

 

Kenia: Tiene pueblos indígenas que se identifican con movimientos indígenas, especialmente pastores y cazadores-recolectores.

 

Además, diversas comunidades indígenas viven en diferentes zonas del continente, muchas en situaciones vulnerables y con demandas de reconocimiento y protección de sus derechos.

 

Esta información se basa en datos actuales y reflejan la diversidad y distribución de pueblos indígenas en África hoy.

 

OCEANIA

 

La población indígena en Oceanía está distribuida en varios países y territorios, con especial concentración y diversidad cultural en Australia, Nueva Zelanda, Papúa Nueva Guinea, Fiyi, Samoa y Samoa Americana, entre otros.

 

En Australia existen más de 400 pueblos aborígenes diferentes, además de los isleños del estrecho de Torres, quienes representan el 3.8% de la población total del país (aproximadamente 984,000 personas en 2021). Estos grupos poseen culturas y tradiciones propias muy diversas.

 

En Nueva Zelanda, la población indígena principal son los maoríes, con una cultura distintiva reconocida internacionalmente, especialmente por tradiciones como el haka, un rito de guerra tradicional utilizado en diversos contextos culturales y deportivos.

 

En la región de Melanesia, que incluye países como Papúa Nueva Guinea y Fiyi, existen numerosos pueblos indígenas con tradiciones culturales propias, incluyendo clanes matriarcales en Micronesia y diversas etnias con sus propias lenguas y costumbres.

 

Otros países insulares y territorios de Oceanía como Samoa y la Samoa Americana también tienen poblaciones indígenas tradicionales con culturas propias que participan activamente en redes y alianzas indígenas internacionales.


 




Mujeres indígenas

Se reconoce la valiosa contribución de los jóvenes en la toma de decisiones, su dedicación en la acción climática y la búsqueda de justicia para sus comunidades. Además, es importante su papel en mantener viva la cultura, tradiciones y contribuciones de sus ancestros.

 


Mujeres indígenas amazónicas

Las mujeres juegan un importante papel en la transmisión del conocimiento de los pueblos indígenas y las prácticas tradicionales. Con su rol colectivo sobre todos los aspectos de la vida de la comunidad, ellas cuidan los recursos naturales, defienden las tierras y reivindican los derechos de las comunidades indígenas en todo en mundo.Han logrado avances pequeños pero muy importantes en algunas comunidades y son líderes a nivel local y nacional, defienden su cultura y sus derechos.

 

Mujeres indígenas de India reunidas para un debate comunitario en el municipio de Chhattisgarh. Foto: Signe Leth

Aún así hay que actuar para defenderlas porque a pesar del papel de cuidadoras, guardianas del conocimiento y líderes, las mujeres indígenas sufren discriminación por su situación socioeconómica, por género o étnia. La realidad es que están muy poco representadas.

 

Mujeres Maasai de Kenia. En varios países de África, la mutilación genital femenina sigue siendo una práctica habitual. Foto: Marianne Wiben Jensen

Decenio de las Lenguas Indígenas 2022 – 2032

 

En 2022 comenzó el Decenio de las Lenguas Indígenas 2022-2032, ya que se encuentran en peligro de desaparecer. Muchas de ellas no se enseñan en las escuelas.

SITUACIÓN INDÍGENA EN URUGUAY



En Uruguay, la historia y la situación actual de los pueblos indígenas es un tema complejo y a menudo invisibilizado. A continuación se presentan los aspectos más relevantes sobre los indígenas en el país.

Pueblos Indígenas Históricos



Antes de la llegada de los europeos, varias etnias habitaban el territorio uruguayo, entre ellas:

Charrúas

Guenoa-Minuanes

Bohanes

Yaros

Chaná

Guaraníes

Arachanes

La llegada de los colonizadores españoles y las políticas de exterminio y asimilación llevaron a la rápida desaparición de estas etnias. La persecución de las tribus rebeldes y la disminución de sus territorios de caza, junto con epidemias de enfermedades, contribuyeron a su extinción.

Reconocimiento y Población Actual

Según registros históricos, los charrúas tocaban “trompas” o guampas, para anunciar que se acercaba el peligro. Los descendientes construyeron sus propias guampas y las tocan en cada instancia de reunión. -Pablo Albarenga


Uruguay es uno de los pocos países de Sudamérica que no ha ratificado el Convenio 169 de la OIT, que protege los derechos de los pueblos indígenas. Además, la Constitución uruguaya no menciona a la población indígena, lo que ha llevado a una falta de reconocimiento oficial.

En términos de población, el censo de 2011 reveló que el 4,9% de los uruguayos se identifican como indígenas, aunque solo el 2,4% considera que esta es su principal ascendencia. Los mayores porcentajes de ascendencia indígena se encuentran en los departamentos del norte, como Tacuarembó, Salto y Treinta y Tres.

Identidad y Cultura



A pesar de la percepción de que Uruguay es un país sin indígenas, estudios recientes han demostrado que un porcentaje significativo de la población tiene ascendencia indígena, aunque muchos no se identifican como tales debido a la historia de asimilación y violencia. Investigaciones genéticas sugieren que aproximadamente un 34% de la población tiene ascendencia indígena por línea materna, con cifras que alcanzan hasta el 64% en algunas localidades del norte.

Organizaciones indígenas, como CONACHA, están trabajando para promover el reconocimiento y la educación sobre la cultura indígena, incluyendo la creación de escuelas interculturales. Sin embargo, la lucha por el reconocimiento y los derechos sigue siendo un desafío importante en la sociedad uruguaya actual.

Documentales y Conciencia Social

El tema indígena ha ganado atención en los últimos años, reflejado en proyectos como el documental "El país sin indios", que busca explorar la historia y los derechos de los charrúas y otras etnias. Este tipo de iniciativas busca fomentar un diálogo sobre la identidad nacional y el legado indígena en Uruguay.

En resumen, la situación de los pueblos indígenas en Uruguay es un reflejo de una historia de exterminio y asimilación, y aunque hay un creciente reconocimiento de su legado cultural y social, aún persisten desafíos significativos en términos de derechos y visibilidad.

FUENTES

https://www.diainternacionalde.com/ficha/dia-internacional-poblaciones-indigenas

https://www.un.org/es/observances/indigenous-day

https://uruguayeduca.anep.edu.uy/efemerides/8626